D1155

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཨ་པརྱནྟ་སྟོ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这是对这段藏文的完整中文翻译：
梵文题：功德无边赞
藏文题：功德无边赞
顶礼一切遍智者！
注：这是一部佛教典籍的开头部分，包含了梵文标题和藏文标题的对照，以及对遍智佛陀的顶礼句。按照要求，这里是直译而非意译，保持了原文的完整性。由于这段文字中没有特殊的种子字或咒语，所以不需要进行四种形式的对照显示。

 །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མི་འཚལ་བས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྔགས མི་བརྗོད་ན།།འགའ་ཡང་ཁྱོད་བསྟོད་མི་བགྱིད་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱོར་བ་འགྲོ་བས་རྟོགས་མ་མཆིས། །གང་སླད་འགྲོ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པ། །དེ་སླད་དོན་འདིར་བདག་ནི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་བརྩོན་པ་ལགས། །སྲིད་གསུམ་དག་ལ་ཕན་བརྩོན་བློ་ མངའ་ངན་སོང་གནས་ནའང་བསྔགས་པར་འོས།།རང་དོན་སྨོན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་མ་ལགས་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་མི་ལྡོག་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བས་ཉམ་ཐག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བརྩོན་པ་ལགས། ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྨས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་གི་བློ་གྲོས་རྩུབ་པོས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་དེ་དང་དེ་བསྒྲུབས་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་དེ་དག་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཟོད་བྱ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་སླད་བརྩོན པ་ལགས།།སེམས་ཅན་གང་དག་མ་རིག་ལྡོངས་པས་བསམ་པ་རྒུད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཕ་དང་བུར་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཉེན་སྙམ་བྱམས་པས་ཕན་བཏགས་པ། །དེ་དག་བཏང་ནས་གཅིག་པུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་བདག་གི་ཚུལ་མིན་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ ངེས་ཐར་བགྱི་སླད་སྨོན་ལམ་བཏབ།།སྔོན་ཆད་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་མྱོང་གྱུར་ཚེ་ན་བདག་ལ་ནི། །གང་དག་ཡུན་རིང་ངོ་ཤེས་བྱམས་སེམས་ལྡན་པས་ལན་བརྒྱར་གྲོགས་བྱས་པ། །བདེ་བ་ཐོབ་ཚེ་དེ་དག་བཀོལ་ནས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བྱ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ བདུད་རྩི་འང་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་གསོལ་བར་བརྩོན།།མཆོག་སྦྱིན་འགྲོ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་འདས་དགོངས་ནས། །དེ་དག་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ནེ་ཙོར་འཁྲུངས་ཚེ་ལྗོན་ཤིང་གཞོན་ ནུ་ལགས་སྤྱད་པའི།།ལྗོན་ཤིང་རྒས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །གང་སླད་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་མ་འདས་མྱ་ངན་ཁྱོད་འདའ་བློ་མ་བྱུང་། །བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་ནུས་པ་མ་ལགས་དེ་མི་མཛད། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་གཏེར་ དག་བརྙེས་མཛད་སླད་དུ་བརྩོན།།སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་བདག་གིར་མཛད་པ་ལས་གཞན་ཁྱོད་ལ་ཕྲ་མི་མངའ། །གང་སུ་ལ་ལ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །འདི་བས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཉམ་ངར་ལྷུང་བའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་སྨད་མ་མཛད།།བདག་ལ་སྨོད་པ་མི་རུང་སྐྱེས་བུ་དར་བ་ཞུམ་པར་བགྱིད་མ་ལགས། །གང་སླད་གལ་ཏེ་རང་ལ་རག་ལས་འབད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མ་ལགས་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ བྱུང་།དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམ་ངའི་དུས་སུའང་ཀུན་མཁྱེན་སྨོན་ལམ་བརྟན་བཟློག་པ། །དམན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་བསད་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་རབ་འཁྲུག་པ་དང་ངན་འགྲོ་ལ་དག་རྟག་ཏུ་གདངས་པ་དང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཡོ་དང་ སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དང་།།ཐུབ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་འགྲོ་བ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལགས་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་གྱུར། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་བློ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ འདི་དག་རང་ལའང་བྱམས་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ།།འཇིག་རྟེན་ཕོངས་པའི་གནས་སྐབས་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་དག་ཀྱང་གཏོང་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ངའི་དུས་སུའང་འགྲོ་བ་གཏོང་བ་བཞེད་མ་མཆིས། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་དམན་དང་ཕོངས་པ་རེ་བའི་བསམ་ལྡན་ མཐོང་ན་ཡང་།།བརྩེ་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པས་སྨོད་གཞན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་ཚོལ་བ། །བསམ་བརླག་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཀྱང་སློང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བཞེད་ལ་ཞུགས། །འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་མ་དུལ་བཞིན་དུ་ རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཡང་།།རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་གཞན་དག་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་སླད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐུགས་ལ་བཞག་མཛད་ནས། །རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་མ་དུལ་བ་ཉིད་དུལ་བར་མཛད་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ལགས། །གང་སླད་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱང་ཞི་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི།།འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མི་དགེ་བ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་འོས་མ་ཡིན་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྡིག་ལས་ལོག་།ངན་སོང་འཇིགས་པས་མ་ལགས་ལྷ་ཡི་བདེ་སྤྱད་བཞེད་ པའི་ཕྱིར་མ་ལགས།།གང་དག་འགྲོ་ལ་མི་ལྟ་བདག་ཉིད་ཞི་བར་འགྲོ་བར་བགྱི་སླད་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །དེས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་བརྩོན་པ་མ་བསྟེན་སླན་ཆད་བསམ་རྫོགས་མི་འགྱུར་ན། །གང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བརྩམས་པས་ཅི་སྨོན་ཞེས། །

这是对藏文的完整中文直译：
由于佛陀的功德无边难知，如果不称赞你，那么谁也不会赞颂你，你的圆满众生难以了知。
既然众生对你作赞毫无过失，因此我虽智慧甚小也为此精进。
于三界中勤利他者，即使处于恶趣也应受赞叹。
唯求自利者，即使涅槃也非是。
因此你不为轮回怖畏所退却，坚定不动，
精进救护世间生死疲惫者。
对于轮回中为诸苦所逼迫的众生，
我以粗暴心智造作种种痛苦，
因此我应为了给予他们安乐而忍受，
是故你为众生生起寂静安乐而精进。
某些众生因无明愚痴而心智衰败，
父子等亲眷以慈爱对我行善，
舍弃他们独自解脱非我之道，
因此你为无怙众生决定解脱而发愿。
往昔轮回中遍尝诸苦时，
与我长久相识具慈心百次为友者，
获得安乐时如何舍弃受用？
因此你甚至甘露也与众生共同享用而精进。
思维殊胜布施应与众生共同受用，
决不舍弃他们，因此你的教法，
如同你转生金翅鸟时受用幼树，
即使树木衰老也不舍弃，如是精进。
因为众生未得涅槃，你不生起独自涅槃之心，
能得善逝果位却不如是行，
因此你为获得遍智功德藏而精进，
除十力功德为自有外，你无微细过失。
某些获得善逝果位者，
也曾堕入极为卑劣处，
因此你即使处于艰难时也不自轻，
自轻不应理，令壮士退怯非是。
因为若依自力精进可得菩提，
你生起佛果非难得之想，
因此你于艰难时亦不退转遍智誓愿，
对乐于卑劣者之言语你视为荒谬。
烦恼河汹涌、恶趣常张口、
凡夫诡诈、恶友常相随、
圣者难遇而心生怯弱舍众生之因，
即是你悲心常生之因。
如同你对众生生起极大慈心，
世间对自身也不生起慈心，
世间处于贫困时也舍弃自身，
你即使在极为艰难时也不愿舍众生。
若见卑贱贫穷具希求心者，
无悲求果而轻蔑寻求他功德者，
失心彼即使布施也与乞者无异，
因此你以悲心趣入施予乞者。
有人虽说如理之语却未自调，
以违背己语而行故不能调他，
你思维此故将一切众生置于心中，
暂时为调伏未调伏自身而精进。
因为智者不善业亦成寂静乐，
然圣者不应恒常依止不善，
因此你恒时以自性清净而远离罪业，
非因恶趣怖畏，非为受用天界安乐。
某些不顾众生为自寂灭而行者，
若不精进尚且后不圆满所愿，
为度一切众生而发起精进有何可议？

གང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བརྩམས་པས་ཅི་སྨོན་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ བདེ་ལ་མ་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བརྩོན།།ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཚེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བཞེད་པ་མ་སྤངས་ལ། །བདོག་པ་ཆུང་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཞུམ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྩལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མངའ་ཡང་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ཐ་སྙད་མི་མངའ་ལ། །ན་ཚོད་ ལང་ཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ནི་ཆགས་མི་མངའ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་དང་བློ་གྲོས་ཆེ་བའི་ཚེ་ནའང་བདག་བསྟོད་མ་མཛད་ལ། །འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་མཐོན་པོར་བཀུར་བར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་གནས་ཚེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུའང་ བཟུང་།འགྲོ་བ་དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བདེ་བར་གནས་པས་བཞུགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སྲིད་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱོ་བས་ཞི་ལ་དགྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན། །བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་འབྲས་ བུ་མི་མྱོང་བར་ནི་ཁྱོད་མཁྱེན་ཀྱང་།།འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྐྱེད་སླད་བསོད་ནམས་གཏེར་རྣམས་བདར། །ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གང་དག་རྟག་ཏུ་མངའ་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད། །དེ་ལས་ ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ལ།།དེ་དག་འགྲོ་བའི་འབྱོར་སླད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཀྱང་དོན་མ་མཆིས་མ་ལགས། །ཁྱོད་ལ་གཞན་ལ་སྨན་པའི་ཐབས་དང་འབྲལ་བའི་དུས་འགའའང་བྱུང་མ་གྱུར། །ཐབས་ཆུང་མ་གྱུར་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་མ་ ལགས་འབྲས་བུ་ཆུང་མ་ལགས།།བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཁྱོད་ནི་མངོན་དགྱེས་མ་ལགས་ལ། །བསོད་ནམས་ཆུ་བོ་དག་གིས་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཆབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །མཚན་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་མདངས་ཀྱིས་ཉམས་དགར་གྱུར་པ་དང་། །རྫིང་བུ་ ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་གཉིད་བྲལ་མིག་ལ་རྔོམ་བརྗིད་བྱེད་རྣམས་དང་།།རི་བོ་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བརྒྱ་ཡིས་རྩེ་མོ་དཀྲིགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨན་དགྱེས་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕྲོགས་པར་རྔོ་མི་ཐོགས། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྨད་ཚེ་ཁྱོད་ནི་ ཉིད་ལ་བྱམས་པ་ཡིས།།ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་སྟོན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མིན་ཞེས་ཐུགས་རྗེའི་བློས་མཁྱེན་ནས། །གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མངའ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐུགས་ཀྱང་མི་ཕྲོགས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་སྨན་ལྷུར་བཞེས་མཛད་པས་དུས་དག་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་བགྱིས། ། ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་བ་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་མ་བྱས་དང་། །དུར་ཁྲོད་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལྗིད་ཀྱིས་གཡུར་ཟ་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དེ་སླད་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འབྱོར་བདག་ལ་སློང་རྣམས་མི་སྤྱོད་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་སློང་བ་མ་མཆིས་པ ནི་ཐུགས་ལ་གཅགས་པར་གྱུར།།གང་ཞིག་བརྩེ་མེད་སྲིད་པས་ཚོང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་བཙལ་ནས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སླང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་མ་མཆིས། །གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏོང་བ་རྣམས་དུས་གཞན་ལ་སྨན་གྱུར་པ། །དེ་སླད་དེ་ཡི་ འབྲས་བུའང་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པར་བཟུང་།།རི་ངོས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག་ཏུ་བྱ་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་། །དགོན་པའི་རྫིང་བུ་བསྐྱེད་ཤིང་བཟང་པོས་བསྐོར་བར་ངལ་རྣམས་ལྟར། །འཛེམ་མེད་སློང་བ་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་བག་ཕེབས་འབྱོར་བ་ འཚལ་བ་ཡི།།སློངས་མོ་པ་དག་ཀུན་ནས་མྱུར་བར་མངོན་དུ་ལྷགས་ནས་སྡོད་ཙིང་མཆིས། །དཔལ་འབྱོར་འབངས་དང་བཙུན་མོ་རང་གི་ཤ་དང་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲས་གཞོན་རབ་སྡུག་སྟོན་ཟླ་ཚེས་པ་དྲི་མེད་གཟུགས་ལྡན་པའང་། །སློང་བ་རྣམས་ ལ་གཏོང་བར་མཛད་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ།།དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་གོམས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཐོས་པར་གྱུར་ནའང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་དང་། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་སྐུ་ཉམས་བཞེས་པར་མི་ སྤྱོད་པའི།།སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གོམས་པས་དུས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་གྱུར། །དེ་སླད་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཡོངས་གོམས་མ་བགྱིས་སྤེལ་བར་དཀའ་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་ལ་གདོན་རྣམས་བསལ་བར་བགྱིད་སླད་དུ། །རྡེག་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་སྤྱོད་ཀྱང་ ཟིན་པ་ཉིད་ལ་རྡེག་མི་བགྱིད།།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ལ་བརྩེ་དང་བྲལ་བས་སྤྱོད་མཛད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷག་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསགས་པ་མཛད། །མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བགྱི་སླད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྱད།།དམན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩོན་པ་མཆོག་གིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྐྲུན་ཏེ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལེགས་པར་མཛད་པར་ཞུགས། །ཇི་ལྟར་མ་མ་རང་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་ མང་པོ་འཛིན་བགྱིད་ཀྱང་།།

这是对藏文的完整中文直译：
为了度脱一切众生而发起精进有何可议？
因此你不顾自身安乐而为菩提精进。
你即使在贫困时也不舍弃布施意乐，
虽财物微少也以无怯心施予乞者。
虽具大自在却无违背法度之言，
即使年富力强也无贪着诸欲。
你即使多闻智慧广大时也不自赞，
对其他功德微小的众生也尊敬尊重。
住于功德聚时也执持自身细微过失，
对野蛮众生无勉强而安乐而住。
你的心虽因厌离有与烦恼而喜乐寂静，
然以悲心所作功德随顺众人。
虽知除造作外他不感受果报，
然为生众生富足开启福德藏。
你恒时所具智慧等功德，
皆为众生利益而运用。
由此你的福德果报非在他处，
彼等回向众生富足也非无义。
你从未有离开利他方便之时，
方便非微小，非无果报，果报非微小。
你不喜欢微小福德之事，
如同大海不满足于河流之水。
秋夜圆月光华令人悦意，
莲池盛开莲花使不眠之眼生威严，
山岳树木百花盛开装点峰顶，
这些都不能夺取你专注利他之心。
世间为苦所困时，你以对自身的慈爱，
了知不应受用境界喜乐，以悲心了知后，
虽具四洲自在也不为境界所夺，
你专注利他而度过时光。
富足受用若非为乞者善用，
则如同坟场树木因花重而弯曲，
因此福德微劣富者不为乞者受用，
你的财物无人乞求令你心忧。
某些无悲者如商人为果报而追求，
彼等甚至对果报也不乐意布施乞者。
因为你的布施于他时有益，
故其果报也为乞者所得。
如鸟观看山坡果熟之树，
如疲者至池园善树环绕处，
无畏乞者欢喜向你自在求取，
乞丐们迅速齐集而至。
当施舍财富、臣民、妃子、自身血肉与生命时，
你对年幼可爱、如秋月初升般无垢庄严的王子，
对乞者布施时所生精进如何，
如是于布施串习令你心意坚定。
某些闻之令此世间生害，
以及你自己长期不曾受用，
此等行为因串习于你成为自然，
故功德若不修习则难以增长。
如医生对被鬼附者为除鬼故，
虽打骂说粗语，却非打被附者，
如是你对烦恼无悲而行，
对烦恼缠身众生则生大悲。
你恒时以敬重积聚胜过他人的功德，
对平等者以慈心修习功德，
对下劣者以悲心精勤成办功德，
对众生随应如理善为趣入。
如同母亲以自身种种方便，

ཇི་ལྟར་མ་མ་རང་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་ མང་པོ་འཛིན་བགྱིད་ཀྱང་།།གཞོན་ནུའི་ནད་བསལ་ཆེད་ལགས་དགའ་བསྐྱེད་བ་བྱེད་མ་ལགས་ལུས་ཕྱིར་མ་ལགས་པ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་བསྐྲུན་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེད་ལགས་གྲགས་དང་གཞན་དག་ཟིལ་མནན་ཆེད་མ་ལགས། ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞན་ལ་སྨན་པའི་ཐབས་མཁྱེན་མཛད་སླད་ཞུགས་གྱུར་པ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞུགས་ལགས་གདའ། །ཁྱོད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འཕགས་པས་བརྩལ་བ་ཆེ་ཡང་མཉེལ་བར་མ་གྱུར་པ། །དེ་གསུམ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་སྨན་མ བསྒྲུབས་ཅུང་ཟད་བྱུང་མ་གྱུར།།ཁྱོད་ནི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བར་མི་བཞེད་ལ། །སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ཡས་འདི་ཡང་བྱུང་། །གང་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་ གྱི་སླད་དུ་གྲངས་མེད་དུས་སུའང་སྲིད་པར་བཞུགས།།གང་སླད་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་སླད་དོན་བཞིན་དགོངས་མཛད་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དག་དང་ལྡན་ གྱུར་པ།།དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་ཁྱོད་བྱམས་བུ་ལ་ཕ་བྱམས་བཞིན། །འགྲོ་བ་གཏུགས་དང་ཉོན་མོངས་བས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མ་མཆིས་ལ། །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་པས་རང་ལས་སྨན་པར་བགྱིད་པའང་ཐོབ་འགྱུར་མ་ལགས་པས། ། དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སླད་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་མཛད་པ་ན། །ཉོན་མོངས་ངེས་པར་མ་བསྲེགས་རན་གྱི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དྲན་དང་མཁྱེན་པས་བཟུང་བས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །ཉོན་མོངས་སྤང་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ལགས་ཏེ།།འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཁྱོད་བློ་ཤོལ་གོམ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་མ་བགྱིས་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཛད། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་གྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དག་བྱུང་བས་བཅོམ་པ་ཡིས། །རྩོལ་དང་བྲལ་ ཞིང་མགོན་མ་མཆིས་པས་གྲང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ།།འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་དགྲ་ཐུལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་ན། །སྲིད་པ་ལེན་དང་སྟོང་དང་གནས་པ་དག་ལ་མངའ་དབང་མཆིས་པ་ལགས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནི་ཡུལ་ཅན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་བཅོམ་ ནས།།དེ་དག་སྤངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་གང་ལགས་དམ་པའི་ཚོགས་ལ་ཡུན་རིང་བཤད་པ་མཛད། །ས་གསུམ་སྨན་པའི་ཐབས་མཁས་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཡང་དྲངས་ནས་ནི། །དུད་འགྲོ་དག་ཏུའང་སྨོན་པ་མཛད་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱང་མཛད། །སྔོན་ གྱི་མི་དགེའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་གང་ལགས་པ།།དེ་དག་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཤེགས་ལ་གཞོལ་བ་ཁྱོད་ལ་མངའ་མཆིས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་ཆེད་དུ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པ། །དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་གསང་སྔགས་ཞི་ བས་དུག་གི་ཤུགས་དག་བཟློག་པ་བཞིན།།ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་དགེའི་ཆོས་དང་གཡུལ་དག་སྤང་བར་གྱུར་པ་ན། །འགྲོ་བ་དར་མཛད་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འབད་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ ལྟར་དམ་པའི་སྤྱོད་ལུགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་གོམས་པར་མཛད།།མ་བཞིན་རེས་འགའ་འང་ཐུགས་རྗེ་དག་དང་མ་བྲལ་མགོན་མ་མཆིས་རྣམས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་དག་བསལ་སླད་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་ཏུ། །བསྙེངས་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་མཛད་ པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི།།བསྒྲུབ་པར་དགའ་དང་བརྙེས་པར་དཀའ་བ་འགའ་ཡང་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ལགས། །གང་སླད་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྡིག་པ་བྱིང་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་བཞིན་དུ་དོན་ཆེན་ཁོ་ནར་གྱུར། །ངན་སོང་དག་ཏུ་ འཁྲུངས་ནའང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ།།དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པའང་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བར་དགེ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་བརྟེན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བློ་གྲོས་ཅི་རིགས་ཞུགས། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དག་ལ་གོ་ འཕང་གཞག་པ་མཛད།།ཁ་ཅིག་གཏོང་བར་ཞུགས་ཤིང་ངེས་ཚུལ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་གྱུར་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་སྨན་ཡོན་ཏན་མ་བཏགས་པ་ནི་འགའ་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་འགྲོ་བ་གང་རྣམས་ངེས་པར་ཐར་འཚལ་བ། །བདེ་འགྲོར་ཉེ་བར་དྲངས་ཤིང་ དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་མཛད།།ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཞི་མཛད་སླད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་དུས་བཞིན་བྱུང་བས་ཞི་བར་མཛད་པ་བཞིན། །གང་སླད་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་བཅད་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཛད་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་ གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བློ་གྲོས་ངེས་གྱུར་པ།།དེ་སླད་བྱུང་ཆུབ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ཀྱི། །

这是对藏文的完整中文直译：
如同母亲以自身种种方便，
是为除幼儿病苦，非为生欢喜，非为自身。
如是你以大精进成就功德自性，
是为众生受用，非为名声与胜过他人。
你的智慧趣入了知利他方便，
如是你以悲心趣入彼等行持。
你以圣者精进勤奋却无疲惫，
此三者未曾有丝毫不成办利他。
你不欲具有大勤勉之事业，
此极其稀有行为唯一不可思议也生。
因为你虽通达无众生之理，
然为众生利益住世无数劫。
因为智慧显示胜义，悲心显示世俗，
故如实了知的你虽无众生，
当你具足生起十力的悲心时，
对苦恼众生如父爱子般慈爱。
众生执着与烦恼故未得殊胜菩提，
因偏向烦恼故亦不得自利，
因此你为证得菩提而精进坚固时，
未烧尽烦恼而如弃腐木般舍弃。
你以念知摄持烦恼而成就种种功德，
舍弃烦恼亦成为菩提之因，
如是彼未令你心有懈怠放逸，
而将转生众生中作为功德之田。
众生因烦恼及百般痛苦所摧，
无勤勉无怙主而随寒热所转，
当此众生为你降伏烦恼敌之悲心所行时，
于有之取、空性、住处皆得自在。
降伏无所有处细微随眠后，
长时向圣众宣说舍彼等方便，
具三界利生方便善巧的你又引导，
发愿转生百生畜生中。
往昔不善业未定成熟者，
趣向畜生道的所有众生，
你为成熟而引导，成办所思之义，
如仙人所说密咒寂静遮止毒力。
你恒时远离不善法与战争时，
令众生增盛的智者你于彼彼众中所行，
如无勤而具戒律禁行般，
如是于圣者行仪菩提修习中串习。
如母从不离悲心，无怙者的，
为除彼彼痛苦故于苦恼众生中，
无畏而行持，你的方便善巧，
无有任何难成难得。
因为以种种方便调伏沉溺罪业众生的你，
畜生道也如同善趣般唯成大义，
即使转生恶趣也无损善行，
因此你的罪业也转为功德等同善业。
依止你者有些趣入三种菩提智慧，
如是其他有些安立于禅定无色界果位，
有些趣入布施而以言语求问，
你于世间未施设任何无益功德。
你于世间中引导欲求决定解脱的众生，
趣近善趣并令善业完全成熟，
你为令众生寂静而行于众生中时，
如同其他大仙人适时出世而作寂静。
因为你除断众生生死及成佛外，
心智决定了知无他法能令生死寂静，
因此具趣向菩提心的你，从有顶以下，

དེ་སླད་བྱུང་ཆུབ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ཀྱི། །ལམ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་མཛད་པས་དུས་དག་འདས་པར་གྱུར་པ་ལགས། །གང་ཞིག་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་རིག་ ལྡོངས་གྱུར་ལ།།འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བདག་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཕགས་ལམ་འཇིགས་མེད་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་རྗེས་གཤེགས་གང་ལགས་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་གཏུགས་སླད་དུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཇི་ལྟར་དུས་ མཐའི་ཚེ་ན་ཉི་མ་དུ་མས་ཆབ་བསྐམས་འཇིག་རྟེན་འདི།།ཞུགས་ཆེན་མཆེད་པ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུས་ཐལ་བ་དག་ཀྱང་སྲེག་བགྱིད་པ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་བྲལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བསྲབས་པར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཆེན་འང་ར་བ་དག་གིས་ངེས་པར་ བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལགས།།གང་དག་ས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གནས་པར་འཚལ་བ་དག་།མུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བ་གང་ལགས་པའི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དེ་དག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཤིང་ལ་བྱ་རྣམས་ གནས་འཆའ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་བརྙེས།།ཉི་མ་འོད་ཟེར་གསལ་བ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བ་སྤྲིན་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །ལྷག་པར་དགའ་བར་བགྱིད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ངེས་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གིས་ཁེབས་པའི་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ཐིབས་པོར་འཁྱམ་ བགྱིད་པའི།།མ་རིག་མུན་ནག་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་དེ་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་འབྱུང་འདི། །དེ་མཐར་གཏུགས་པ་འདི་ཡིན་དེ་རྟོགས་གྱུར་ལ་གཞོལ་བའི་ཐབས་འདི་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དག་ པ་ཟླ་འོད་གཙང་མ་དག་ཀྱང་བསྟན།།དེ་དག་རྟོགས་བགྱིས་སྐྱེ་བ་དམན་ཡང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ཉི་མའི་སྣང་བ་གང་ལགས་དེ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རི་དབང་གིས། །ཉི་མ་ནུབ་པར་མ་བགྱིས་དེ་སྲིད་རབ་རིབ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་མཐར་ གཏུགས་བགྱི་སླད་ཐབས་ཚུལ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ།།དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་ཀྱང་སྙིང་གི་མུན་ནག་ཞི་མཛད་ལགས། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཚངས་གཏེར་གྱིས། །བསྟོད་བགྱིས་བསྟོད་པར་འོས་པ་བདེ་གཤེགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་ བཞིན་བསྟོད་བགྱིས་པས།།བདག་གི་བསོད་ནམས་གཏེར་དག་བསགས་པ་གང་ལགས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ལེགས་པ་གང་ལགས་དེར་གྱུར་ཅིག་།ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་འབངས་ ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦཛྙ་དེ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཨ་པརྱནྟ་སྟོ་ཏྲ ཊཱི་ཀཱ།བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ པ་དང་།སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་སླད་འགྲོ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ ཉིད་དོ།།རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འདིར་བདག་ནི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་བརྩོན་པ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གནས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུས་ བསྟོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ གནས་སྐབས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ ནོ།།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནས་ནུབ་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། དབང་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ རྣམས་སོ།།བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པའོ།


这是一篇赞颂佛陀功德的藏文诗歌及其注释的翻译。我将按照要求完整翻译：
由于您具有趣向菩提的心意，您如法宣说了从有顶天以下的一切道路，时日已然流逝。由于世人不能证悟而无明愚痴，众生感受诸多痛苦，不能超越死主的界限。您追随古昔大仙人们无畏的圣道，为了究竟解除众生苦难，您自己证悟了这些。
犹如劫末之时，众多太阳烤干世间水分，如同猛烈燃烧的怒火甚至能焚烧尘埃。如是离慢的您，以智慧大火彻底焚尽了微细的烦恼习气。
对于那些希望确实安住于三界上师之处的人们，与微小黑暗共存都是相违的。无量功德在成佛时刻一时具足，犹如鸟儿栖息于树上，您从何处获得这些？
即使千道光芒晃耀的太阳、无云的明月，喜悦地确实安住于天空中央，您仍然开示了息灭无明黑暗的方便，这无明覆盖着在轮回荒野中流转的众生。
这是遍及的苦，这是引生彼苦的集，这是彼苦的究竟，这是证悟彼苦的方便之道。如是清净的您显示了如同清净月光般的四谛，了悟这些者即使生处低劣也能获得梵天果位。
只要太阳的光明未被西方山王遮蔽而落下，便能息灭眼翳。您为究竟生死而开示的方便法门，即使您已趣入寂灭，仍能息灭心中的黑暗。
如是梵主、天之上师、梵藏以此赞颂应受赞者、善逝宛若亲见而作赞，愿以我所积累的福德宝藏，令众生获得大仙人们所思维的善妙境界。
《无边功德赞》由堪布功德鬘造作圆满。
印度堪布萨日瓦那德瓦与译师班智达仁钦秋译出，大译师班智达华铠校订确定。
梵语：Guṇa-aparyanta-stotra-ṭīkā
藏语：功德无边赞释
顶礼圣文殊！
以"佛陀功德无有边际"这一开篇偈颂，显示四种摄要之义：功德不可遍知、无增益、无我慢、成办所愿。其中，第一显示功德不可遍知；"虽然众生对您作赞"显示无增益；"极其微小"显示无我慢；"于此义理我虽智慧微小然精进"显示成办所愿。
以五十偈颂作赞，赞者即是宣说不共功德。此具三种情况：因位、果位及利益众生位。因位即从发心直至坐于菩提座间；果位即生起正等正觉智慧、断除过失获得功德之位；利益众生位即从转法轮等显教直至教法隐没。其中因位有发心位、加行位、得自在位。发心位即趣入利他之愿。

 །དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། གྲོགས་ བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དེའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། རིགས་དང་དགེ་བཤེས་སྙིང་རྗེ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །རྒྱུ་བཞི་རྐྱེན་ནི་འདི་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་། ཅེས་གསུངས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་བཅུས་ནི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གནས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྨས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ།།མ་རིག་ལྡོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཕན་བཏགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ལོངས་སྤྱད་འདས་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ།།གང་སླད་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་མ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྨད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་སླད་ གལ་ཏེ་རང་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ།།ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་རབ་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཅུས་དོན་བཅུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ ་ཀྱིའོ།

这段文字的完整中文直译如下：
其近分教示亦有四种：即观察产生痛苦、观察获得利益、观察结为友伴、观察真实受用。
菩提誓愿有四种因：种姓、善知识、悲心及不被诸苦退转。如说："以此四因缘，菩提心善入。"如是以十义显示发心。
其中"即使处于恶趣"等文显示趣向利他的誓愿。其有四种近分观察：首先"对于为诸苦所损恼的众生"等文是观察产生痛苦；"以无明愚痴"等文是观察获得利益；"往昔轮回中"等文是观察结为友伴；"受用已思维"等文是观察真实受用。
"由于众生未得涅槃"等文是菩提誓愿。其因亦有四种：首先"于卑劣处"等文是具足种姓；"若依于自身"等文是依止善知识；"烦恼河汹涌"等文是悲心；"此世间于自"等文是不被痛苦退转。如是以十偈显示十义。
这是发心位品第一。
加行位即是宣说诸波罗蜜多。此亦有二种：信解行者的和获得地者的。

་



我没有看到需要翻译的藏文内容。您只提供了一个藏文标点符号（ ་）。请提供需要翻译的完整藏文内容，我会按照您的要求：
完整直译成简体中文
不对照输出藏文
不意译缩略省略
保留重复内容
保持对仗体形式
对于种子字和咒语，以四种形式（藏文、梵文天城体、梵文罗马拼音、汉语字面意义）连续显示
请提供需要翻译的藏文内容，我会按照这些要求进行翻译。

